Lenguajes tecnocorporales I (P02061)

Recorridos del cuerpo: diálogos en el jardín

Dr. Pablo Farneda

Datos generales

Duración: 12 encuentros

Día y horario: Miércoles de 9 a 12 hs (Argentina)

Fechas: 8/4 al 13/5 y de 24/6 al 15/7 de 2026

Modalidad: Virtual

Pueden participar: Alumnos DAT y carreras asociadas a través del sistema SIU

Cierre de inscripciones: Una semana antes del comienzo de la materia

Fundamentación

En el siglo III a.C. Epicuro, un filósofo griego, decidió crear un jardín. Evitó los grandes centros de las ciudades griegas, se negó a fundar una academia, no quiso relaciones con el poder… A sus 35 años, en las afueras de Atenas plantó un jardín e invitó allí a filosofar a sus amigos, pero también a sus amigas, y a los esclavos y esclavas que en esa época sostenían con su trabajo la sociedad y la economía de Grecia. El jardín para Epicuro era ese lugar en donde se cultivaba el alimento, el cuerpo, el pensamiento y la amistad de la misma manera, con el mismo esmero. Un lugar en donde pensar con el cuerpo y con las sensaciones.

Pero esta es una historia pequeña y marginal, casi un paréntesis en el modo en que nuestra cultura concibió el cuerpo. Durante siglos, una larga tradición del pensamiento occidental ha desvalorizado la experiencia del cuerpo, su sensibilidad y sus saberes. Ya sea porque se considera que pertenece al mundo de lo sensible en contraposición al mundo de las Ideas inmutables (platonismo), o porque en él reside la marca del pecado que corrompe al alma (cristianismo), el cuerpo ha sufrido por mucho tiempo la condena o la indiferencia de nuestro pensamiento y de nuestras teorías. Seguimos viviendo aún en un mundo organizado por dualismos, cuerpo / mente, materia / espíritu, naturaleza / cultura.

En estos dualismos se disponen y se distribuyen nuestras teorías y conocimientos sobre el cuerpo, la subjetividad, el psiquismo, la inteligencia, la tecnología, en fin, nuestra relación con el mundo, con lo que hemos llamado “la naturaleza” y con lxs otrxs humanos, seres vivos y máquinas. Allí se configuran nuestros modos de pensar, sentir, percibir y comprender el mundo de manera binaria, dualista y reductiva. Incluso los debates más recientes sobre IA parecen reeditar continuamente los antiguos dualismos metafísicos: modos viejos de pensar problemas nuevos.

Y sin embargo… los cuerpos insisten y resisten a esta gran partición, a esta colonialidad epistémica. Cuerpo y vida son fundamentalmente potencias de creación. Pensar es una experiencia que acontece en los cuerpos, y cuando acontece los transforma: pensar es una práctica vital.

Para recorrer entonces el pensamiento como práctica vital y como práctica corporal, emprenderemos una serie de caminos en esta historia occidental del cuerpo, un montaje de contra-lecturas marginales que pasan por diferentes jardines y paisajes: las prácticas espirituales de la cultura griega clásica, el epicureísmo, la preparación de un desprecio del cuerpo en los primeros textos cristianos, la persecución de las brujas y los saberes sobre el cuerpo de las mujeres en el medioevo y renacimiento, las teorías del cogito y el cuerpo-máquina hasta llegar a los modos de subjetivación y corporización contemporáneos.

Estas son paradas en el camino, desvíos y rincones en donde observar las tecnologías que hacen cuerpos a lo largo de la historia, para poder preguntarnos qué puede significar hoy “hacerse un cuerpo” más allá de la explotación, las coacciones y los mandatos de esta época. ¿En qué sentido las prácticas artísticas y las reflexiones estéticas guardan una potencia de subversión para los cuerpos y mundos por-venir?

Contenidos

Encuentro 1: Apertura del seminario (seminare): la siembra. Entrada al Jardín de las Delicias de El Bosco. Historia del Arte: dispositivo modulador de sensibilidades.

Encuentro 2: Epicuro en el Jardín. Filosofía como práctica de vida. Arte de vivir (estéticas de la existencia). Gymnasion y Academia griega. Tecnologías del yo (Michel Foucault). Ética del cuidado de sí como práctica de libertad. Cristianismo y renuncia al cuerpo. Pecado como tecnología de subjetivación medieval.

Encuentro 3: Brujas, ninfas y sirenas. Potencias monstruosas y supervivencia de las imágenes (Warburg).

Encuentro 4: Modernidad y cuerpo político: Descartes y Hobbes contra Spinoza. Pueblo y Multitud. Cuerpo máquina e instauración de las sociedades disciplinarias.

Encuentro 5: Monstruxs y ciborgs: teorías queer, deconstrucción, montajes y desmontajes (Butler-Haraway)

Encuentro 6: Cuerpo-planeta: ecocidio, Ecosofías y sensibilidades “más allá de lo humano”.

Bibliografía

Biografía del docente

Doctor en Teoría e Historia de las Artes (UBA). Licenciado en Comunicación Social con orientación en Procesos Culturales (UNER). En la actualidad docente-Investigador en la Licenciatura en Comunicación Social (UBA), ha sido docente de Grado en la Licenciatura Comunicación Social (UNER), en la Licenciatura en Artes de la Escritura (UNA), en Diseño Multimedial (Universidad Maimónides) y en la Licenciatura en Psicología (Isalud). Docente de Posgrado en la Maestría en Vínculos y Diversidad Socio-Cultural (Instituto Universitario del Hospital Italiano), y en el Doctorado Tecno-estéticas (UNTREF). Ha sido además docente del Doctorado en Educación (UNL) y de la Maestría en Literaturas Latinoamericanas (UNSAM). Se ha desempeñado como especialista y capacitador en temas de género y diversidad para el Ministerio de Salud de la Nación y para la Secretaría de Derechos Humanos de la Provincia de Buenos Aires. Ha sido docente de FyP (Fundación Familias y Parejas), de APdeBA, AAPPG en Argentina y de Instituto Vinculares (Arequipa-Perú), la SPF (Sociedad Peruana de Psicoanálisis de Pareja y Familia) y de la Galería Yvonne Sanguineti (Lima-Perú).

Contacto

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